Una danza inusual circuló entre una gran cantidad de tribus de indios nativos americanos en los Estados Unidos de América a finales de 1800. Esta danza era también un ritual de oración espiritual, y se llamaba «La Danza del Fantasma». La Danza de los Fantasmas era una danza circular general, pero los bailarines creían que eran receptivos a los fantasmas de los indios americanos muertos, que normalmente no se ven ni se escuchan. Los espíritus transmitían mensajes a los bailarines.

Había varios bailarines que llevaban lo que se llamaba una «camisa fantasma». Se creía que una camisa fantasma era una prenda exterior especial que protegería mágicamente a su portador de todo daño, incluso de las balas de las armas disparadas por los hombres blancos. Por supuesto, las camisas fantasma no tenían ningún tipo de poder de protección sobrenatural. La idea de que las camisas fantasma estuvieran imbuidas de tal poder guardián provenía de una falta de comprensión de los mormones cristianos que, en ciertas ocasiones, llevaban una prenda de vestir en el templo que, según ellos, protegía contra el mal; pero este mal era del tipo asociado a la tentación de cometer pecados y a las consecuencias que se producen después de cometerlos. Las prendas mormonas se usaban realmente para protegerse del mal espiritual. Pero, los indios nativos americanos malinterpretaron esta circunstancia.

Wovoka – «Jack Wilson» el creador de la Danza del Fantasma

La Danza de los Fantasmas fue creada por los nativos americanos del Pacífico Norte de Nevada en 1889. El propósito era buscar la atención y la comunicación de los espíritus indios muertos; especialmente aquellos espíritus de jefes y guerreros. Los indios nativos americanos también estaban teniendo cada vez más problemas con la ocupación de los asentamientos blancos y con la ayuda y complicidad de la caballería estadounidense, que estaba fuertemente armada. Además, los colonos blancos también estaban matando a los bisontes y búfalos, que eran una fuente primaria de alimentos, ropa de cuero y material para los tipis de las tribus indias. Una parte adicional del movimiento de la Danza de los Fantasmas fue creada por un hombre sagrado Paiute llamado Wovoka, que también se convirtió en cristiano y luego fue conocido como Jack Wilson. Wovoka significa «cortador» o «cortador de madera» en la lengua Paiute del Norte. Wovoka nació alrededor de 1856 y murió el 20 de septiembre de 1932. Fue un sanador espiritual, pacifista, predicador y visionario.

Siendo Wovoka cristiano, y siendo todavía seguidor de su religión india americana original, incorporó gran parte del cristianismo a su religión y filosofía nativa americana. Como Jack Wilson, después de caer en coma, tuvo una visión durante un eclipse solar el 1 de enero de 1889. Esta visión no fue su primera visión, pero como adulto, creyó que podía interpretar correctamente su visión del día de Año Nuevo de 1889. Afirmó que cuando Jesucristo volviera a la tierra (conocido como «La Segunda Venida»), Jesucristo volvería como un indio nativo americano. y todos los individuos muertos resucitarían, ya que Jesucristo administraría justicia. Los blancos malvados desaparecerían; los blancos buenos devolverían sus tierras a los indios. El búfalo y el bisonte y otros animales importantes volverían a las tierras en grandes hordas. Pero, para que todas estas cosas ocurran, los indios americanos han de vivir una vida buena y recta, adoptar el pacifismo, renunciar a la violencia física, realizar tratamientos de todos los pueblos y practicar la danza del fantasma.

En lo que respecta a Las Camisas Fantasma, los indios lakota (antes conocidos como indios sioux) de América y Canadá no creían en la visión de Wovoka de que la paz con la raza blanca podía lograrse sin violencia física. Los jefes y guerreros lakotas creían que había que conquistar a los blancos y a su gobierno. El gobierno de EE UU rompió todos los tratados firmados con los indios nativos americanos. Se produjo la fiebre del oro de las Colinas Negras y la apropiación de tierras en el territorio de Dakota de EE.UU. que comenzó en 1874 tras la expedición de Custer en 1876 y alcanzó su punto álgido en 1877. El general George Armstrong Custer y sus soldados fueron abatidos en la Batalla del Río Little Big Horn, también conocida como la Batalla de la Hierba Grasa por muchos indios, por una coalición de ejércitos de indios nativos americanos lakota, cheyenne y arapaho en el territorio del sur-centro de Montana, más tarde conocido como el Estado de Montana, el 25 y 26 de junio de 1876.

Después de la derrota de Custer y el Séptimo Calvario de los EE.UU., los indios fueron finalmente perseguidos ; cazados por los nuevos soldados extra de los EE.UU. con muchos guerreros indios muertos, mientras que otros indios fueron capturados y luego obligados a regresar a las reservas que tenían tanto los hombres blancos como varios indios como guardias; indios que estaban aliados con los EE.UU.. El jefe lakota Toro Sentado fue asesinado por agentes de la policía india en la reserva india de Standing Rock el 15 de diciembre de 1890 mientras sus guerreros intentaban rescatarlo.

Jefe Toro Sentado y Buffalo Bill – fotografía 1885

Había indios americanos que llevaban la camisa de la Danza de los Fantasmas durante la Danza de los Fantasmas, mientras que otros bailarines no lo hacían. Algunos indios americanos creían que la camisa fantasma les protegería «mágicamente» de las balas de las armas de los hombres blancos, pero, por supuesto, estaban muy equivocados. Varias historias falsas fueron difundidas a propósito por varios indios para asustar a los hombres blancos y hacerles creer que las camisas fantasma daban al portador inmunidad contra las heridas de las balas que salían de las armas. El 29 de diciembre de 1890 se produjo la masacre de Wounded Knee, también llamada batalla de Wounded Knee, cerca del arroyo Wounded Knee, en la reserva india de Lakota Pine Ridge, en el estado estadounidense de Dakota del Sur. El jefe lakota Caballo Loco, que participó en la batalla de Custer, fue enterrado en la reserva india de Pine Ridge en 1877.

General George Armstrong Custer

El explorador indio de Custer – «Curley» – único superviviente de Little Bighorn

En Dakota del Sur, en el pueblo de Wounded Knee, por el que discurre el río Wounded Knee, en la reserva india de Pine Ridge, el 29 de diciembre de 1890 (justo 2 días antes de Navidad), mientras el 7º Calvario de los Estados Unidos desarmaba a los indios lakotas, se produjo un terrible incidente cuando un indio sordo, Black Coyote, (al que los U.S. les dijeron que era sordo), se resistió a entregar su rifle, alegando que había pagado por él, y durante un forcejeo con un soldado del Calvario, mientras un anciano indio empezaba a bailar como un fantasma, el rifle se disparó. El ejército estadounidense comenzó a disparar indiscriminadamente contra los lakotas, lo que provocó que un pequeño número de indios, que aún estaban armados, dispararan contra los soldados. Cuando la masacre terminó, más de 250 hombres, mujeres y niños de los indios americanos habían muerto y 51 estaban heridos (4 hombres y 47 mujeres y niños, algunos de los cuales murieron más tarde). Algunas estimaciones calculan que el número de muertos llegó a ser de 300, con 25 soldados muertos (la mayoría por el llamado «fuego amigo»), y 39 fueron heridos (6 soldados heridos murieron más tarde).

20 soldados estadounidenses fueron condecorados con la Medalla de Honor y esas medallas nunca fueron revocadas. El campo de batalla de Wounded Knee, el lugar de la masacre, ha sido designado monumento histórico nacional por el Departamento del Interior de EE.UU. el 21 de diciembre de 1965.

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